62.木星居民对智慧的定义是：良善、公正地思考生活中发生的一切事。他们从小就从父母那里吸收这种智慧；这智慧接连传给后代，并因他们对智慧的爱而增长，因为等他们成为父母时，这爱也会增长。他们不知道，也不想知道有关我们世界所拥有的科学知识的任何事，并称这些为幽暗，把它们比作遮蔽太阳的乌云。他们之所以对科学知识形成这种观念，是因为我们地球的一些灵人向他们吹嘘科学所带来的智慧。

从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些将智慧视为纯粹记忆的人，例如：各种语言，尤其希伯来语、希腊语和拉丁语的知识，文献所记载那些事的知识，以及评论、实验数据、专业术语，尤其哲学术语的知识，诸如此类。他们没有将这类知识用作获得智慧的手段，反而将智慧置于这类知识本身。这种人因没有将他们的知识用作发展自己的理性能力、获得智慧的手段，故在来世，他们只有极少、有限的觉知能力。事实上，他们只能识别专业术语，并出于术语争论；对那些看不到其它事物的人来说，这类事物就像灰尘或乌云，遮蔽了理性视线(参看38节)。那些以这种学问为骄傲的人所拥有的觉知更少，而那些以科学知识为手段来破坏和毁灭属于教会和信仰的事物之人则完全摧毁了他们的理性能力，以致他们像猫头鹰那样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。

与这类灵人的交谈使得木星灵得出这样的结论：科学知识会造成模糊和盲目。但他们被告知，在我们地球，科学知识是打开理性视觉的手段，这种视觉依赖于天堂之光。但由于诸如属于纯属世和感官生命的那类事物占据主导地位，故这些科学知识对我们地球人来说，反而沦为变得疯狂的手段，也就是说，变成赞成自然而非神，赞成世界而非天堂的证据。

他们还被告知，科学知识本身是属灵的财富，拥有科学知识的人就像那些拥有世俗财富的人；因为这些知识既是为自己、自己的邻舍和国家提供服务的手段，也是作恶的手段。此外，它们好比衣服，既有用，也具有装饰性；对那些想唯独因它们而得荣耀的人来说，还是一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，他们作为世人生活时，就已停在手段上，偏爱通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，就会使心智陷入幽暗，把它弄瞎。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

3217.当天使们谈论心智的理解力部分时，马就会出现在他们之下的灵人界，也就是对应于他们的社群。这些马的大小、体形、颜色和姿势，都与天使们对理解力所持的观念相匹配；马的装饰也各种各样。还有一个地方经常出现马；这个地方相当深，靠右一点，被称为聪明人的居所，因为那里的灵人思考理解力；当谈论理解力的天使们流入这些灵人的思考时，马的代表就会出现。这表明先知们所看到的马，以及圣言的别处所提到的马表示什么，即表示理解力的各个方面(2760-2762节)。